들을 만들어냈고 이러한 경향은 특 |
의 음악속에 백인 십대들을 빼앗기기 전에
흑인 의 목소리와 감성을 가진 백인을 찾아내 스타로 만든 것이다. 흑인의 로큰롤을 백인의 음악으로 끌어 들였고 그가바로 엘비스 프레슬리였다. 엘비스는 격렬한 무대 동작과 불량스러운 외모에도 불 |
부르주아
문화에 대한 전면 도전 다다이즘(Dadaism) 세계 제 1차 대전 중인 1916년, 순수한 허무주의를 부르짖고 일어서 취리히에 모인 젊은 예술가들에 의해 시작된 다다(Dada)는 “모든 것이 무료하고 연극적인 무용성에 불과하다”는 자크 바세(Jacques Vache)의 독설에 열광하며 전통적인 모든 가치 체계를 거부하고, 부르주아 문화에 대한 전면적인 파괴와 문학과 예술의 역할에 대한 회의를 거침없이 표명하고 나선다. 그들은 명예, 조국, 예술, 종교, 자유, 박애 정신, 도덕 등을 가차없이 비웃으며, “아무 것에도 봉사하거나 기여하지 않겠다”는 극단적인 거부와 무정부주의적인 입장을 공표했다. 다다이즘은 양식이라기보다도 일종의 운동이었다. 미술사의 한 부분에 국한된 것이 아니라 문학과 음악 등의 다른 예술 분야에서도 동시에 시작되며, 모든 예술 장르를 표현 수단으로 삼은 총체적 예술 운동이라고 할 수 있다. 시인과 음악가, 화가들이 모여서 시 낭송 모임, 연주회, 전람회, 평론 발표 등을 통해 서구 문화 전통을 신랄히 비판했는데 전쟁으로 인해 상처를 입은 이들은 매우 염세적이면서 부정적인 시각을 가지고 있었다. 이러한 다다이스트들의 목적은 단 하나였다. 기존 문화에 대한 철저한 부정, 더 나아가 파괴였는데, 합리주의적이고 이성적인 아카데미 미술에 대한 거부로 이들은 ‘우연의 원리’를 선택해 어찌보면 쓰레기 같고 진지하지 않아 보이는 예술활동을 펼쳐갔다. ‘우연의 원리’는 각 지역의 다다이즘이 추구한 공통의 방식이었는데 이 ‘우연의 원리’에 의한 행위 예술은 기존의 체제를 벗어나는 수단이 되었을 뿐만 아니라, 예술이 가져야 했던 품위성 그리고 구체성과 의미성을 깰 수 있게 해주었다. 다다이스트들에 의해 소음주의 음악, 아프리카 부족의 토속어로 지어진 시, 언어가 아닌 음성으로만 만들어진 음성시, 여러 사람이 한꺼번에 읊어대는 동시시 등이 만들어졌고, 아무런 뜻도 알 |
수 없는 연극과 퍼포먼스가
상연되기도 했다. 다다 운동은 스위스, 미국, 독일, 프랑스 등지에서 다발적으로 일어났고 다다의 행위들은 공연, 행사들에
자체로 미술이 포함된다는 점, 그리고 방법상의 다양성으로 인해 그 영역을 빠르게 확산시켰다. 다다의 세 가지 특징적 요소는 소음과 동시성, 그리고 우연성이었다. 음악에서의 소음, 문학에서의 동시성, 그리고 미술에서의 우연성은 각각 그 분야의 성질에 맞게 각색된 새로운 시도였다. 전쟁이 종반에 들어서면서 뉴욕 다다 시대가 본격적으로 열리게 된다. 뉴욕 다다는 쮜리히 다다와 거의 같은 시기에 출현한 운동이지만 뒤샹의 활약으로 독특한 특성을 갖게 된다. 레디메이드(Ready Made)나 반 미학사상이 중요 특성이 되고 이런 활동은 뉴욕 다다에 이어 나타난 미국 현대미술에 큰 영향을 끼치게 된다. 한동안 다다의 거센 물결은 서구 예술가들을 혼란과 허무, 그리고 전적인 파괴의 상태로 몰아가는 것 같았다. 그러나 바로 그 즈음 ‘파리 다다’의 핵심적인 인물이었던 부르통, 엘뤼아르, 아라공, 그리고 수포 등이 다다에 반기를 들고 일어서게 된다. 그들은 시, 혹은 예술이란 기존의 가치에 대한 거부이면서 동시에 새로운 가치를 제시해 주는 ‘희망’이어야 한다고 주장한다. 다다 운동의 마지막 정착지인 파리 다다의 특징은 문학적인 것이었다. 잡지를 만드는 것에서부터 시작된 이들의 운동은 선언문, 정기 간행물, 사건등으로 수입된 다다 양식이 아닌 프랑스 문학을 토대로 이루어졌다. 그러나 문학성이 강했던 이들의 운동은 오래가지 못했고 전적인 부정(否定)의 정신인 다다가 그 자체 내에서 다시 부정의 과정을 거치면서, 결국 1924년경 ‘초현실주의’라는 이름 아래 대단원의 막을 내리게 된다. 황량한 천사들과 천상의 건달족 비트족 |
로 군림하게 되었다.
하지만 냉전의 위세가 극에 달해 있었고 소련과의 팽팽한 대결은 끊임없이 그 분위기를 이어가고 있었다. 공산주의에 대한 두려움은
매카시가 주도한 ‘마녀사냥’을 충동질했고 지식인이 바로 그 첫 희생양이었다. 그러나 이러한 제도권의 분위기가 뉴욕과 샌프란시스코 사이에 팽배한 강렬한 예술적 조류까지 방해할 수는 없었다. 때는 비트닉(Beatnik)의 시대. 대도시 뉴욕일대에서 생겨난 비트족은 부르주아의 가치를 전면 부정하며 미국 사회의 일반인들이 가지고 있는 가치를 무시하고 비웃으며 뉴욕의 공원과 샌프란시스코의 해변을 거닐며 오후를 보내고 자전거 여행을 하며 시간을 보냈다. 50년대 말 제도권 정부의 탄압에 의해 사그라든 비트는 반문화(Counter Culture)를 주창했다는 점에서 60년대 사이키델릭 음악과 함께 등장한 히피로 이어진다. 60년대에 비트족은 상당수 히피들 속으로 녹아들어 갔지만 요지부동 현실과 떨어져 개인에게 집착하는 히피의 사회참여성을 거부하고 수절을 지킨 사람들도 있었다. 벨벳 언더그라운드가 그랬다. 그러나 제도권 사회에 그려지는 비트족의 모습은 비트족의 본질과는 조금 달랐다. 작가 잭 케루악과 닐 캐서디, 영화배우 제임스 딘과 말론 브란도, 화가인 잭슨 플록과 포버트 플랭크. 티셔츠와 청바지, 가죽 재킷으로 상징되고 냉소적인 표정과 무거운 눈빛, 묘한 미소를 띤 이들의 얼굴은 연약한 개인의 광기 어린 자유의 상징으로 여겨졌다. 이들이 만들어내는 문화에는 공허하고 정지된 나라, 더 이상 기대할 것이 없으며, 미래도 없고 희망도 없는 미국이 비쳐지고 있었다. 미국사회에서의 행복 추구라는 것은 소비열풍과 반복되는 규칙적인 생활일 뿐이었다. 이 안에서는 자유로운 섹스, 모터사이클, 원초적인 춤 등 제도권에서 비도덕이라고 생각되는 행동들이 금지되어 있었다. 이 속에서 풍요로운 중산층 백인들은 안이한 자기 만족에 젖어있었다. 비트족 그리고 흑인들을 제외하고 말이다. |
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구하고 <Love Me Tender>와 같은 곡을 발표해 거의 모든 대중들에게 사랑받는 가수였다. 그러나 이후의 터프가이들 진 빈센트, 에디 코크런, 빈스 테일러 등은 로큰롤 폭력과 선정성을 적나라하게 보여주었다. 엘비스의 로큰롤이 많은 소녀들을 쥐고 흔들었다면 저항적인 정신을 드러내는 이들의 로큰롤은 그들의 스타일과 이미지 심지어 의상으로도 많은 젊은이들에게 정신적 영감을 줄 수 있었다. 미국의 거리에서 십대들이 청바지와 가죽 재킷을 입고 길거리에서 담배를 피웠고, 로큰롤 춤에 빠져들었고 자유로운 연애가 일상이 되었고 로큰롤에서 시작된 미국 사화의 엄청난 변화의 바람과 반항과 자유는 얼마 가지 않아서 서구 전체를 휩쓸었다. 열풍에 연이은 재앙의 시작 |